3. ПРИРОДНЫЕ
И АГРАРНЫЕ
КУЛЬТЫ.
С “современной”
точки зрения
существует
поразительный
контраст
между
необычайным
прогрессом в
филологии и
лингвистике
с начала XIX
века и
застоем в
исследовании
сравнительной
мифологии.
Насколько
первые
дисциплины
были
приличными и
уважаемыми в
двадцатых и
тридцатых
годах нашего
века,
настолько к
второй
относились с
подозрением
и недоверием.
Сложные пути
древних
теологий
плохо
соответствуют
упрощенной
прямолинейности
современных
выводов.
Действительно,
когда
рассматриваешь
работы
Джорджа
Джеймса
Фрэзера,
поражаешься
внутреннему
убеждению
современного
европейца в
своем
собственном
превосходстве
над всеми
окружающими
и над своими
предшественниками
в Европе или
вне ее.
Справедливости
ради скажем,
что “Золотая
ветвь”
Фрэзера
содержит
значительную
информацию,
лишенную
однако
теоретического
обоснования;
ей трудно
пользоваться.
Начиная с
работ Жоржа
Дюмезиля
история
религий,
мало
очищенная от
своих
комплексов и
недостатков,
была
предоставлена
самой себе.
Кельтологи-лингвисты,
в
особенности,
полностью
пренебрегали
этой
областью
исследований,
и даже, когда
они ей
занимались,
история
религий вряд
ли ценилась
больше, чем
если бы они
ей
пренебрегали.
Большую
выгоду из
этого
интеллектуальнного
и научного
пробела
извлекли
природные
или аграрные
культы, на
долгое время
возведенные
в ранг
настоящих
идолов.
Бергсоновская
концепция
религии,
постепенно
вырабатываемой,
как бы
секретируемой
обществом,
отдавала
себе отчет в
явной
путанице,
царящей
среди
галльского
пантеона по
сравнению с
упорядоченным
политеизмом
и элегантным
антропоморфизмом
античных
богов.
Поскольку
политеизм и
антропоморфизм
принято
считать
рациональными
нормами,
детищами
светлой
греческой
мысли, сам
собой
напрашивается
вывод, что мы
имеем дело, с
одной
стороны, с
цивилизацией,
а с другой – с
варварством...
Уже
западные
интеллектуалы
XVIII века по
большей
части
затруднялись
определить
минимальное
различие
между
религией, в
том смысле, в
каком Цезарь
писал о religiones,
и традицией
в
метафизическом
смысле, как
мы ее сейчас
понимаем. В
представлении
эрудитов
нового
времени,
местных или “официальных”
(и не только
современных)
религия, от
которой
остались
только боги
в виде
посвященных
изображений,
немотствующие
статуи да
загадочные
имена,
религия, от
которой не
сохранилось
никаких
письменных
текстов
касательно
ее доктрины,
обрядов,
литургии и
догм,
религия, в
которой не
сквозит ни
систематическая
мысль, ни
упорядоченная
философия, и,
которая,
кроме того,
должна
изучаться с
помощью
ирландских
текстов,
которые
почти никто
не умеет
читать –
такая
религия не
может быть
ничем иным,
кроме
природной
религиозности,
почитающей
на основе
воображения
то или иное
божество из
своей
простой
теологии.
Стало быть,
это
состояние
отсталости,
предающейся
поклонению
природным
стихийным
силам: ветру,
воде, земле,
солнцу, буре,
не говоря
уже о
репродуктивных
органах
человека.
На
таком уровне
смешения
твари и
Творца нет
никакой
необходимости
в
доктринальных
ухищрениях и
тщательно
разработанных
обрядах:
достаточно
народных
суеверий
вкупе с
несколькими
фетишами и
амулетами,
оберегающими
от сглаза.
Что же
касается
друидов, то
это просто-напросто
шаманы или
колдуны, а
вовсе не
организованное
жреческое
сословие.
Сколько раз
уже
ссылались,
доказывая
это
упрощенное
понимание,
на значение
новоирландского
слова draoн “колдун”?
Как будто
современное
значение не
является
семантической
деградацией
древнего
значения.
Представляемая
таким
образом
религия
обладает
огромными
преимуществами,
так как она
доступна
пониманию
кого угодно,
а для ее
обоснования
требуется
скудный
минимум
знаний и
доказательств.
Ибо религия
тогда
сводится к
серии
различных
типологий,
способных
войти в
любую
классификационную
систему,
типологий, в
которых в
итоге
находятся
хорошо
известные
боги и
богини.
Другие
божества, по
своей
слабости,
остаются
почти
элементарными
numina. Но
самое
главное –
такая
религия
покорно
согласуется
с любыми
археологическими
и
лингвистическими
открытиями,
какими бы
они ни были, а
также с
любым
фольклором,
будь он даже
на двадцать
веков моложе
ее.
Такое
положение
вещей не
является
абсолютной
привилегией
одних только
кельтов; так
же обстоит
дело с
религиями,
распространенными
за пределами
индоевропейского
мира –
американскими,
африканскими,
полинезийскими:
отношение к
ним зачастую
было столь
же
незавидным.
Сколько
заключений
этнографического
или
психоаналитического
характера
можно
сделать,
исходя из
предполагаемой
человеческой
дикости! Но,
что касается
как кельтов,
так и других
народов, мы
только
потеряли бы
время,
пытаясь
высмеять все
модные
увлечения
мифами
солярными и
мифами,
касающимися
гроз и бурь,
культами
аграрными и
звездными, а
также теми,
что
относятся к
плодородию:
забвение
того, что
основа
каждой
религии, да и
каждой
культуры
является по
определению
ученой (что
подтверждается
самим
названием
друидов!), а не
народной,
неизбежно
обрекает нас
на ложные
определения,
вынуждает,
несмотря на
подкрепленную
археологией
хронологию и
прочие
достоверные
факты,
смешивать
древнюю
кельтскую
религию,
схематическое
описание
которой
оставил
Цезарь, с
религией
позднего
времени,
разложившейся,
смутно
различимой,
представляющей
из себя с
трудом
поддающееся
анализу
кишение
народных
культов, где
предрассудки
неотличимы
от фольклора.
Когда в том
есть
необходимость,
мы призываем
на помощь
Плиния
Старшего и с
ученым видом
доказываем,
что
окаменелые
морские ежи
не могут
плавать на
поверхности
воды. Нет
нужды
заглядывать
в почтенные
и
дорогостоящие
научные
журналы,
чтобы в этом
убедиться.
Но ведь там
не
объясняется,
что Плиний
всего-навсего
дал
ошибочное
материалистическое
толкование
символики
окаменелого
морского ежа!
Впрочем,
в целом,
символика,
очевидная и
важная для
всех древних
религий,
менее всего
осознается
современными
авторами (в
особенности
мы имеем в
виду
катастрофическую
“Кельтскую
религию” Яна
де Фриса),
которые
ошибочно
объясняют ее
в самом
буквальном
смысле.
Слово “друид”
объясняется
с помощью
названия
дуба без
уточнения,
что “дуб” и “друид”
в кельтском
предполагают
два разных
корня (соответсвенно
*dervo- и *dru-uid-
< *d(o)-r(o)-wid-),
забывается
также, что
дуб – это
растительная
поддержка
знания, а не
знание, как
таковое,
одно из
орудий
ритуала, а не
движущая
сила и
объект
религиозной
церемонии.
Подобные
культы,
разумеется,
нашли свое
оправдание
лишь в
наличии
божеств-покровителей
урожая или
плодородия.
Но чему мог
покровительствовать
воинственный
Марс в
Галлии в
эпоху
поздней
империи?
Выходило,
что Цезарь
солгал, и
нашелся
весьма
почтенный
эрудит,
доказавший в
одной из
своих книг,
что
галльский
Марс был
целителем и
покровителем
вод.
Доказательство
этой
гипотезы
благодаря
обильной
иконографической
жатве на
полях “Сборника”
Эсперандьё,
а подчас и
вопреки ей,
не составило
автору
особого
труда. Ему не
удалось лишь
придать
достаточно
убедительности
образу
галльского
вояки,
превратившегося
в миротворца
и водохлёба.
Богини-матери
превосходно
вписываются
в тот же
контекст:
ведь каждая
богиня – это
мать,
неизвестно
только, от
кого она
родила. Они
неизменно
предстают
напарницами
бога-покровителя
или целителя;
у них не
испрашивают
ничего иного,
кроме дождя
и солнца,
плодов,
скота, детей.
И только
правила
приличия не
позволяли
официально
испросить у
них
хорошенькую
куртизанку.
Все
эти женские
божества
также
систематически
сводятся к
самому
нижнему
уровню “третьей
производительной
функции”, но
никогда и
никому не
приходило в
голову
предположить,
что контроль
и управление
производством
и
рождаемостью
осуществлялись
гораздо
сложнее, и не
являлись ли
ирландские “богини-матери”
(сравниваемые
иногда с
чужих слов с
галльскими
женскими
божествами)
верховными
богинями –
ведь у них
было всего
по одному-два
ребенка, а то
и ни одного.
Незнание
островных
текстов
приводило к
результатам
одновременно
смехотворным
и занудливым.
Но
достаточно
было того,
что в 1870 году В.Хеннеси
в короткой
статье в Revue Celtique,
напечатанном
скромным
тиражом в
триста
экземпляров,
написал о
кельтской
богине войны,
процитировав
почти все
отрывки из
ирландских
текстов,
относящиеся
к этой теме,
как она,
можно
сказать,
стала
навсегда
запретной.
Поскольку
изолированная
глосса
называет
Морриган lamia,
ее можно
назвать
богиней
наваждения с
корнем *mori-,
который
засвидетельствован
только в
германских и
славянских
языках. (См. по
этому поводу
нашу работу: La
souverainetй guerriиre de l’Irlande, Celticum 25,
Rennes, 1983, которая
содержит
цитаты во
всех
необходимых
местах.)