Cм. эти и другие примеры в: F. Кеlly. A Guide to Early Irish Law. Dublin,
1988. P. 232.
Benveniste. Le Vocabulaire des institutions indo-europeennes. Paris, 1969.
II, pp. 116, 164, 173.
Cм. Philip O'Leary. A Foreseeing Driver of an Old Chariot: Regal Moderation
in Early Irish Litera-ture // CMCS XI (1986), p. 14.
О традиционном понимании концепта "правды правителя" см. статью Томаса
О'Кахасы "Концепция героя в ирландской мифологии" (Tomas O Cathasaigh, The c
oncept of the hero in Irish my-thology // The Irish Mind: Exploring
Intellectual Traditions. Dublin, 1981). О'Кахасы, в частности, указывает на
двойственное положение короля - как идеального правителя, поддерживающего
космический порядок, с одной стороны, и как героя и воина - с другой.
Практически то же самое утверждает и О'Лири: "Чувство умеренности, главный
фактор отличия чести короля от чести героя, держал короля в постоянном чувстве
напряжения, неустойчивого равновесия, делая невозможным для него то
безрассудное стремление к личной славе, которое руководило его воинами".
(O'Leary. Op. cit., p. 14.)
И даже более того. Согласно Томасу О'Рахилли Моранна можно рассматривать
как alter ego самого короля: ср. имя Моранн (Morfhind, досл. "великий
светлый") и имя короля, которому, через посредничество приемного сына Моранна
адресованы его советы - Feradach Find (Ферадах Светлый); там же замечается,
что рождение Моранна является типичной формой мифа о рожде-нии героя (см.: Т.
O'Rahilly. Carbre Catchenn // Feilsgribhinn Eoin Mhic Neill. Dublin, 1940. P.
110). Тем самым Ферадах выражает светский, а Моранн - сакральный аспект
власти (в одной из версий он назван друидом (in drai)). Ср. положение Артура и
Мирддина-Мерлина в валлийском т.н. "артуровском" цикле.
Текст издавался дважды: Р. Турнайзеном (ZCP, XI(1917)) и Ф.Келли (Audacht
Morainn, ed. Fer-gus Kelly. Dublin. 1976). Помимо него, сохранилось еще как
минимум пять произведений, относящихся к этому жанру, при этом один из них
инкорпорирован в текст нарративного содержания (см. сагу Serglige Con
Culainn "Болезнь Кухулина" // Предания и мифы средневековой Ир-ландии. M.,
1991.)
Текст издан и переведен на немецкий язык Турнайзеном, см. ZCP 15 (1925), pp.
302-370. Он находится в самой ранней из сохранившихся рукописей, содержащих
юридические тексты (Rawlinson B 502, XII в.).
Этот текст не сохранился и известен только благодаря отсылкам к нему из
других трактатов, напр. в СIH 1978.24 и 2211.25 См.: Кеlly. A Guide to Early
Irish Law. Dublin, 1988. P. 266.
Нельзя не упомянуть в этом ряду и так называемое "Петербургское Евангелие",
хранящемся, по некоторым данным, в архивах Публичной библиотеки
Санкт-Петербурга.
Здесь мы не рассматриваем архитектуру, скульптуру и ювелирное искусство -
области, которые, в ряде отдельных случаев, сохранили преемственность по
отношению к более ранней традиции (см. Henry. Op. cit., Meehan. Op. cit.,
p. 147).
Этот разрыв отчасти можно объяснить тем, что большинство дошедших до нас
шедевров раннеирландской книжной миниатюры являются продуктами, по сути,
только одного культурного центра - монастыря на острове Иа (совр. Айона) у
западного побережья Шотландии (в Дал Риа-да), основанного св. Колумом Килле.
Впоследствии традиция писцов Айоны распространялась через Линдисфарн в
Нортумбрии (Британия) и Кенаннус Мор в Бреге (Ирландия). См.: M. Herbert.
Iona, Kells and Derry: the history and hagiography of the monastic familia of
Columba. Oxford, 1988.
Так, текст трактата Bretha Nemed Deidenach "Последние суждения о
почитаемых", известный в рукописи XVII века, по данным лингвистического
анализа относится самое раннее к VII веку. См.: E.Gwynn. An Old-Irish Tract
on the Privileges and Responsibilities of Poets // Eriu 13 (1942), pp. 1-220.
Рукопись Rawlinson B 512 (XII век) содержит, возможно, еще более ранние
тексты.
Представляется интересной классификация раннеирландских переписчиков,
предложенная А.А. Королевым (см. В.П. Калыгин, А.А. Королев. Введение в
кельтскую филологию. М., 1989.). Согласно ей, писцов можно разделить на три
группы. Это (1) грамотные переписчики, стремив-шиеся, однако, к модернизации
с целью облегчить понимание текста; очень часто они могли ошибаться и
реконструировать непонятные или поврежденные фрагменты неправильно. Именно
они больше всего были склонны к комментаторской деятельности, переписанные
ими тексты изобилуют глоссами. Следующей (2) группой были "пассивно
безграмотные" писцы, переписывавшие тексты почти без изменений, часто уже с
трудом понимая их содержание. Несомненно, эта группа переписчиков
представляется самой ценной категорией, так как они сохраняли старые формы
слов в неприкосновенности и были не склонны дополнять или усекать содержание
текстов. Последняя (3) группа - "активно безграмотные" переписчики, которые,
старясь исправить ошибки предшественников или стремясь сделать текст более
понятным, правили его по своему разумению, в результате чего оригинал иногда
изменялся до неузнаваемости. Кроме того, в крупных монастырских скрипториях,
где и осуществлялась переписка, она могла "ставить-ся на поток" и часто
делалась с читки наиболее квалифицированного писца, имевшего обычно "ученую
степень" fer legind, досл. "муж чтения".
Примеры таких ранних глосс можно найти в трактате, изданном Д. Бинчи, см.:
Binchy. A Text on the Forms of Distraint // Celtica 10 (1973), p. 72.
См. пример такого текста во II части настоящей работы (Текст Б. "
Гептады").
В таком виде до нас дошли, к примеру, фрагменты таких трактатов, как текст
о классификации земли "Cis lir fodla tire?" (СIH 675.18ff, ed. G. Mac
Niocaill, Eriu 22 (1971) pp. 81-86), Conslechta, "Разделы о собаках" (CIH
111.3ff), Cain Iarraith, "Закон о плате за воспитание" (СIH 1759.6ff).
T. O Cathasaigh. The Heroic Biography of Cormac mac Airt. Dublin, 1977. P.
122.
Предания и мифы:, с. 160.
В данном случае слово взято в кавычки в связи с большой осторожностью, с
которой мы можем утверждать об историчности событий, упоминаемых в
раннеирландской нарративной традиции.
Betha Colaim Chille, ed. O'Kelleher & Schoepperle. Chicago, 1918. P. 178.
Данную битву, произошедшая между Диармайдом и сыновьями Муирьхертаха, сына
Эогана (т.е. северными Уи Нейллами), выступившими в коалиции с Коннахтом,
анналы датируют периодом между 555 и 561 гг. "Aнналы Ульстера" (§561.1)
сообщают, что победа была одержана Уи Нейллами "благодаря молитвам Колума
Килле" (per orationes Coluim Cille uicerunt), однако не связывают это с его
конфликтом с Финтаном. Также эпизод с книгой не упоминается в раннем житии
св. Колума Килле (см.: Betha Coluim Chille, ed. P. Grosjean. // Scottish
Gaelic Studies 2 (1927), pp. 144-171.) а также в его латинском житии,
приписываемом св. Адомнану.
См. Annals of the Four Masters. CELT: Corpus of Electronic Texts: a project
of University College, Cork, 1998 (www.ucc.ie/celt), p. 195 (annal 555.2).
Geoffrey Keatinge. The History of Ireland, ed. Dinneen. London, 1906. Vol.
3, lin. 1387ff.
См. трактат Berrad Airechta (можно перевести как "Обзор судопроизводства"),
СIH 593.26ff, соответствующие выдержки из которого приводятся также Келли
(Guide to Early Irish Law. Dublin, 1988. PP. 80-81). Ирландскому термину mac
ingor в валлийском средневековом законодательстве полностью соответствует
понятие mab anwar (см.: D. Binchy. Some Celtic Legal Terms // Celtica 3
(1956), p. 228).
Vita Sancti Columbae: Adomnan's Life of Columba, ed. A.O. & M.O. Anderson.
London, 1961. P. 89.
Интересно, что и решение Кормака, и приговор Диармайда по делу о псалтыри
Финтана основывались на одном и том же принципе - принципе аналогии
(cosmailius), что может свидетельствовать о нем как одной из фундаментальных
основ раннеирландского законодательства. Bretha Nemed Toisech упоминает о
принципе аналогии как об основании (bunad) закона: do-berar do chosmailius
emain breithe, brigthair do bunad, ""близнец суждения" берется по аналогии, о
нем сказано как об основе" (L. Breatnach. The First Third of Bretha Nemed
Toisech // Eriu 40 (1989), p. 12.11.). Максима Диармайда "каждой корове
принадлежит ее теленок", кроме того, приписывается легендарному судье Нойдиу
Девяти Суждений (см.: The Story of Noidhiu Naembreathach // ZCP 19 (1933), p.
50), что может, с одной стороны, свидетельствовать о практике судить на
основании таких максим, с другой же стороны послужить доказательством
компилятивного характера всего эпизода.
Cath Maige Rath // Eriu 5 (1911), p. 234. Судебное решение, принятое по
этому поводу, требовало отдать глаз владельца пчелы в обмен на глаз, п
отерянный Конгалом, что может быть отнесено на счет параллели с библейской
максимой "око за око, зуб за зуб". См. также: Т. Михайлова. Ирландское
предание о Суибне Безумном.., с. 125.
Кelly. Op. cit., p. 239.
Так, рукопись Rawlinson B 506, помимо текстов, составляющих вторую и третью
часть корпуса Senchas Mar, содержат также мировую хронику, написание которой
датируется концом XI в., генеалогии королей из династии Уи Нейллов,
нарративные тексты т.н. "королевского цикла", топографические поэмы и
агиографические материалы, датируемые, по большей части, XII веком.
Совр. Клойн (Cloyne) и Корк (Cork) в графстве Корк на юге Ирландии и
Слэйн (Slane) в графстве Мит (Meath) в центральных районах (midlands). Ссылки
на них содержатся, в первую очередь, в Trecheng Breth Fene, "Триадах суждений
законов" (N 13, 16, 21), представляющих из себя выдержки из различных
законов и других текстов и относимых исследователями к категории т.н. "Wisdom
Texts". См. K. Meyer. The Triads of Ireland // Todd Lecture Series, vol. xiii.
Dublin, 1906.
Традиция относит написание Senchas Mar ко времени жизни св. Патрика, см.
сообщение Анналов Ульстера от 438 г.; это, несомненно, поздняя интерполяция,
связанная с содержанием его "псевдоисторического Пролога" VIII века.
Это деление основано на сериях последовательных цитат из трактатов,
составляющих данный корпус, в рукописях Rawlinson B 506 и H.3.18, а также
поздних глоссах, предваряющих и завер-шающих трактаты. О структуре Senchas
Mar см.: R. Thurneysen. Aus dem irischen Recht: ZCP 16 (1926) pp. 167-196,
406-407 и ZCP 18 (1930), pp. 356-362; F. Kelly. Guide to Early Irish Law, pp.
243-246.
Некоторые ссылки свидетельствуют о первой части как о т.н. "Четырех
Законах" (Сethre Cana), т.е. приведенных далее текстах, содержащих в
заголовке слово cain, "закон".
Текст Cain Lanamna издан О'Донованом (ALI, II, pp. 343-409) и
Турнайзеном (Studies in Early Irish Law, Dublin, 1936, pp. 1-75); Сain
Iarraith издан в ALI, II, pp. 147-193; Сain Soerraith и Сain Aicillne -
там же (ALI, II, pp. 195-221 и 223-341) и в ZCP: 15 (1925), pp. 239-253; 14
(1923), pp. 338-394; текст Di Gnimaib Giall сохранился только в отдельных
фрагментах, собранных и изданных в ALI, II, pp. 133-145.
Текст Bretha Comaithchesa издан в ALI, IV, pp. 69-159; Bechbretha -
отдельной книгой (ed. F. Kelly & T. Charles-Edwards, Dublin, 1983);
Сoibnes Uisci Thairidne - см. Eriu 17 (1955), pp. 52-85. Din Techtugad -
см. ALI, IV, pp. 33-65 и Celtica 6 (1963), p. 221 et passim; D' Fodlaib
Cineoil Tuaithi изд. ALI, IV, pp. 283-291; Bretha im Gata - ZCP 25 (1956),
pp. 211-225; Bretha im Fuillema Gell - ALI, V, pp. 377-423; Di Astud Chirt
7 Dligid - ALI, V, pp. 427-493; Na Sechta - ALI, V, pp. 119-351, см. также
переведенный фрагмент во II части наст. работы.
См. CIH, pp. 432.21-436.32. Данный текст имеет заголовок Di dliguid Raith
7 Somaine la Flaith, "О законе владения и выгоде правителя", приписанный
ему уже в позднее время.
Early Irish Society, ed. M. Dillon. Cork, 1954. P. 54.
Трактаты Maccslechta, Conslecta Catslechta и Osbretha дошли до нас только
в виде отдельных ссылок и фрагментарных цитат. Bretha Dein Checht и Bretha
Crolige были изданы и переведены Бинчи, соответственно, в Eriu 20 (1966),
pp. 1-66 и 12 (1938), pp. 1-77. Текст Cairde также не сохранился, его
фрагменты содержатся среди цитат из других утраченных текстов, см. CIH,
pp. 791.5-792.23; Sellach, возможно, является фрагментом другого, более
обширного трактата, см. изд. ALI, I, pp. 241-243.
Ссылка на этот текст сохранилась в относительно позднем (X век) списке
юридических трактатов, включенном в текст Urcuilte Bretheman (изд. Thurneysen,
ZCP 18 (1930), pp. 362-364 и Smith, Irish Texts, IV, London, 1934, pp. 24-27).
Турнайзен (см. ZCP 18 (1930), pp. 386-387), однако, отождествляет этот
текст с трактатом Cain Dar I, "Закон Даре", посвященным наказаниям за
нанесение вреда скоту, и относит его к корпусу канонического права.
Изд. Binchy, Celtica 8 (1968), pp. 144-154.
См. СIH, p. 2103.11.
Представляется совершенно оправданным прямое отождествление "Племен
Богини Дану" (Tuatha De Danaan) со специализированной группой ирландских
(если не общекельтских) богов ремесла, покровителей соответствующих
профессиональных групп (aes dana) раннеирландского общества.
Тексты Do brethaib gaire (СIH, pp. 2305.4-2316.39) и Corus Fine (СIH, pp.
728.17-746.16) до сих пор не изданы; Fidbretha известен только по ссылкам из
других текстов; трактат о comungaire изд. в ALI, IV, pp. 101-103.
См.: Binchy. Bretha Nemed // Eriu 17 (1955), pp. 4-6.
Эти, явления, как показал Д. Грин, исчезли в прозаических текстах еще на
самом раннем этапе. См.: D. Greene. Archaic Irish // Indogermanisch und
Keltisch. Hrsg. von K.-H. Schmidt. Wiesbaden, 1977, p. 11-33. В той же
статье приводится набор признаков, характерных для архаического ирландского
языка и утверждается, что язык раннеирландской поэзии значительно более
консервативен, чем язык нарративных текстов. См. также: J. Carney. The
Dating of Archaic Irish Verse // Script-Oralia 10, pp. 39-55; C. Watkins.
Indo-European Metrics and Archaic Irish Verse // Celtica 6 (1963), pp.
195-249.
Вinchy. Op. cit.
Текст Bretha Etgid (ALI, III, pp. 83-547) издатели ошибочно озаглавили
"Книга Айкилла" (Leabhar Aicle) и отнесли к корпусу Senchas Mar. В
действительности речь идет о разных текстах.
Bretha Nemed Toisech частично издан в Eriu 40 (1989), pp. 1-28; Bretha
Nemed Deidenach - в Eriu 13 (1942), pp. 1-60. Можно предположить, по
аналогии со структурой Senchas Mar, существование не сохранившегося трактата
Bretha Nemed Medonach, "среднего суждения": в начале первого трактата
утверждается, что существует четыре почитаемых сословия: знаток канона,
клирик, правитель и поэт (a cethair - ecnae, eclais, flaith, fili; Eriu 40, p.
8, 1.3). "Первое суждение" посвящено как раз священникам и знатокам канона
(ecnae), "второе" - поэтам; возможно, "среднее суждение" могло быть посвящено
правам правителя.
Uraicecht Becc изд. ALI, V, pp. 3-115 и PRIA 36 (1923), sec. C, pp.
272-281; Coic Conara Fugill - ZCP 19 (1933), pp. 165-73.
См. Uraicecht Becc, ALI, V, pp. 110, 112.
В первую очередь Триады, о которых см. выше.
Это относится, в частности, к таким известным текстам, как Gubretha
Caratniad (о нем. см. выше) и Сrith Gablach ("Обломанная ветвь" ?), который
посвящен рангам и статусам общинников (изд. PRIA, 36 (1923), sec. C., pp.
281-306 и ALI, IV, pp. 229-339 под заголовком "A Branched Purchase".
См. ALI, III, pp. 166-296.
См.: M.J. Blake. Two Irish Brehon Scripts with Notes on the MacEgan
Family // Journal of the Gal-way Archaeological and Historical Society 6
(1909), pp. 1-8; J.J. Egan, M.J. Egan. History of Clan Egan. Michigan,
1979.
Издан в: W. Stokes. Three Irish Glossaries. London; Edinbourgh, 1862.
См.: F. Kelly. Guide to Early Irish Law, p. 258; S. O'Grady. Catalogue
of Irish manuscripts in the British Museum. London, 1926. PP. 110, 120, 134.
См. F. Kelly. Op. cit., pp. 53, 254-257, 259-260.
Иногда к услугам одних и тех же школ и фамилий прибегали и враждующие роды,
напр. английские роды Фицджеральдов из Керри и Батлеров из Килкенни, и их
соперники, ирландский род О'Браенов из Томонда покровительствовали судьям
из рода МакКланси и финансировали их школы; МакЭганов поддерживали англичане
Батлеры и Берки, с одной стороны, и ирландцы О'Коноры, О'Кеннеди и МакКарти -
с другой, при этом почти все эти ирландские роды враждовали не только с
англичанами, но и друг с другом. См.: Ancient Irish Deeds and Writings. Dublin,
1826; Calendar of Ormond Deeds. Dublin, 1922. AFM (анналы за 1482, 1492,
1576 годы); J. Empey. The Butler Lordship in Ireland, Ph. D. thesis, TCD,
1972.
О дипломатической функции судей можно заключить, исходя из сноски выше.
Одной из обязанностей судьи считалось знание о правилах заключения
межплеменных договоров (cairde), чему посвящен отдельный трактат, см. ZCP 18
(1930), p. 363. В таком качестве они могли вытеснить из этой области
церковных иерархов. См. примеры улаживания св. Колумом вопроса о юридическом
статусе шотландской Дал Риады и защита прав поэтов на "соборе" в Друйм
Кета (см. Betha Coluim Chille, ed. P. Grosjean // Scottish Gaelic Studies
2 (1927) pp. 150-151), посредническую функцию святых Аэдана и Моллинга в
войне между Лейнстером и Уи Нейллами, описанной в саге "Борома", заключение,
по инициативе Фетхны, епископа Армага, мирного договора между Уи Нейллами,
Мунстером и Осрайге в 856 г. (См. AFM, annal 857.3.), и т.д.
См. T. O'Rahilly. Irish Poets, Historians and Judges in English Documents,
1538-1615 // PRIA 36 (1921-1924), sec. C, p. 94.
Можно предположить, что прецедентарное право возникает как раз на стыке
письменной и дописьменной традиции: неполность или недостаточно общий
характер кодифицированных на определенный момент законов компенсируется
фиксацией как можно большего числа конкрет-ных правомочных "суждений",
вынесенных по традиционной схеме. В ирландском ареале на лингвистическом
уровне это выражалось в том, что форма множественного числа слова breth,
обозначающего единичное суждение, стала употребляться в значении единственного
числа (bretha): Сorus Bretha Nemed - gen.sin. вместо gen. pl.; т.е. приобрело
значение "закона" как обобщения совокупности суждений. Деление на суждения "по
закону" и "по справедливости" (характерное, например, для раннего римского
права) может отражать ту же переходную ситуацию.
Специфика раннеирландского права как "граничного" явления, на наш, взгляд,
может заключаться в том, что ученые-законоведы не старались, за редкими
исключениями, собирать прецеденты: любой прецедент сам мог стать основанием
для изобретения ("восстановления") нового закона; это лишнее свидетельство
архаичности традиции, в которой общее (абстрактное = закон) и частное
(конкретное = "суждение") не различалось.
Связь понятий fir и firinne (происходящих из одного корня) может быть
спроецирована на пару идеальных образов ирландского мифа - firflaith,
"праведный правитель" (см. выше, сноски 4, 5) и brithem na firinne, "судья
справедливости" (напр., соответствующий персонаж в саге "Странствие Улисса"
(Merugad Uilix), следование трем советам которого является необходимым
условием возвращения Улисса на родину; другой характерный пример - Моранн, к
которому регулярно апеллируют составители текстов школы Nemed.)
Это, однако, нельзя отождествить с тем "воспроизведением" утраченных
"первичных" текстов, которое знаменует собой возникновение культурного
разрыва и неоднократно засвидетель-ствовано в ирландской нарративной традиции,
см. напр., известный эпизод с поэтами Ирландии, собравшимися по воле своего
главы Шенхана, чтобы "вспомнить" саговый цикл "Похищение быка из Куальнге".
Затруднение заключалось в том, что, несмотря на то, что поэты знали
содержание всех эпизодов цикла, они не могли восстановить их
последовательность. - См. "Как было найдено Похищение быка из Куальнге" в:
Похищение быка из Куальнге. Изд. подг. Т.А. Михайлова, С.В. Шкунаев. М., 1985.
Стр. 5-6. Так же, при помощи Ойшина и Кайльте "восстанавлива-ет" традиционные
предания ирландцев св. Патрик в обширном цикле "Разговор старейшин" (Accalamh
na Senorach).
См. об этом в его "Исповеди": Libri Epistolarum Sancti Patricii Episcopi,
ed. Bieler (Dublin, 1952), I, Confessio §53.
A Statute of the Fortieth Year of King Edward III., enacted in a parliament
held in Kilkenny, A.D. 1367, before Lionel Duke of Clarence, Lord Lieutenant
of Ireland. CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University
College, Cork, 1998 (www.ucc.ie/celt), p. 17.
Тот же Статут по этому поводу замечает: ".. сейчас многие англичане
названной земли, забывая английский язык, нравы и правила верховой езды,
законы и обычаи: живут и строят свою жизнь в соответствии с нравами, манерами
и языком ирландских врагов" (ibid., pp. 4-7).
Цит. по: R. Thurneysen. Aus dem irischen Recht IV. ZCP 16 (1926) 167-230.
При этом сами тексты, составившие Senchas Mar, могут быть датированы
седьмым веком и даже более ранним периодом. (См.: D.A. Binchy. The
Pseudo-historical prologue to the Senchas Mar // Studia Celtica x/xi (1975-
76), p. 15. Сам приведенный ниже фрагмент Бинчи датирует концом 11 века,
замечая, однако, что основой его могли служить значительно более ранние
материалы, которые можно отнести к 7 веку. (Ibid, p. 23.)
Описанный в "Прологе" эпизод неизменно привлекает внимание специалистов: см.,
например, P. Mac Cana The Three Languages and the Three Laws // Studia
Celtica 5 (1970); D. O Corrain, L. Breatnach, A. Breen. The Laws of the
Irish / Peritia 3 (1984); K. McCone. Dubthach maccu Lugair and a Matter of
Life and Death in the Pseudo-historical Prologue to the Senchas Mar //
Peritia 5 (1986); J. Carey. The Two Laws in Dubthach's Judgement // CMCS 19
(1990).
Я намеренно не использую термин "естественное право", в связи с его явными
аллюзиями на традицию Возрождения. Сам Бинчи утверждает, что это понятие
следует трактовать "скорее в смысле апостола Павла, чем в смысле классического
римского права" ("in the Pauline rather than the classical Roman sense",
ibid., p.19.)
Трактат Uraicecht Becc специалисты относят к концу седьмого - началу
восьмого века (см. Binchy. The date and provenance of Uraicecht Becc // Eriu
XVIII (1958), pp. 44-54.). Он был создан в "поэтико-юридической" школе Nemed.
Перевод слова rоscad как "традиционного правила" в данном случае является
компромиссом. Этим термином могли обозначаться как юридические максимы, так
и поэтические импровизации, а также т.н. "реторики" - фразы, составленные
часто из аллитерирующих слов и с трудом поддающиеся переводу, приводившиеся
для объяснения имен и названий.
Можно сравнить это с цитатой из другого трактата, Di astud chirt 7 dligid
("Об укреплении права и закона"), где сказано, что закон базируется на трех
основаниях - природе, совести и Писании (aicned 7 cubus 7 screptuir). См.:
СIH 240.22, также в: D. O Corrain, L. Breatnach, A. Breen. The Laws of the
Irish / Peritia, 3 (1984), p. 387. Это, однако, не следует соотносить с теми
"тремя законами", о которых cтоль подробно пишет П. Мак Кана (P. Mac Cana
The Three Languages and the Three Laws // Studia Celtica 5 (1970)
Согласно другой версии этой истории, это предлагает сам Патрик,
смилостивившись над испуганным королем и его людьми (См. Binchy, The
Pseudo-historical prologue.., p. 18.
Вinchy, Op. cit., p. 19.
Цит. по: O Corrain, Breatnach, Breen., Op. cit., p. 388. Несколько иной
вариант перевода этого фрагмента предлагает Кэри (J. Carey. The Two Laws in
Dubthach's Judgement // CMCS 19 (1990), p. 15.)
Cм.: L. Breatnach. The Significance of Bretha Nemed // Peritia 3 (1984), pp.
439-459.
"Представляется совершенно ясным, что принципы, определявшие жизнь поэта,
выводятся непосредственно из церковного мировоззрения, и, таким образом, они
судили, по используемой нами терминологии, исходя из апостольского канона,
интерпретируемого в свете книги Левит. Вследствие этого статус поэта очевиден:
поскольку ортодоксальный канон не распространял свои законы на мирян, мы
должны заключить, что в ирландском законодательстве поэты являлись левитами и
обладали, наравне с привилегиями, теми же обязанностями, что и клирики".
(O Corrain, Breatnach, Breen., Op. cit., p. 403.)
В своих комментариях к изданному в 1987 году трактату Uraicecht na riar
Л.Братнах дает анализ градации поэтической корпорации на семь рангов в
характерном антинативистском ключе, сравнивая grada filid, "ранги поэтов" и
grada ecnae "ранги [церковной] учености", и находя кор-реляты этому, в
частности, в трудах св. Дионисия Ареопагита (UR, p. 85), отразившихся в
ирландской "Книге чисел" (Liber de numeris). Основа семичленной классификации
видится автором в проекции семичастного деления молитвы Отче наш, совпадающей
с семью дарами Свято-го Духа (ibid., p. 86).
К. МсСоne. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature.
P. 97. Тенденция отождествлять Патрика и Христа четко прослеживается и в его
латинском житии, написанном Муирьху, где эта линия сопоставлений
распространяется дальше: король Лоэгайре = библейский Ирод, Теварь
(королевская резиденция) = Иерусалим, и т.д. МакКон, в том же ключе,
отождествляет Дувтаха с Иоанном Крестителем, ср. высказывание о нем Христа:
"Что же смотреть ходили вы? пророка ли? (ср . "право провидцев" - racht
faide - из "пролога" к Senchas Mar - О.З.) Да, гово-рю вам, и больше
пророка. <:>
Cей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред
лицем Твоим:" (Лк 7.26-27)
Ibid., p. 104, 105.
Ibid.
"Столь же очевидные преимущества получают альтернативные заявления, что
основные элементы ирландского законодательства, параллели с Ветхим Заветом
и тому подобное, уже имели место, когда Патрик прибыл в Ирландию, и
потребовали лишь минимальной адаптации:" (McCone. Op. cit., p. 105.
Это косвенно возрождает к жизни тот спорный тезис, что быстрому утверждению
христианства в Ирландии способствовало сходство христианской доктрины и
религиозных представлений ирландского язычества; согласно такой точке зрения
священник на раннем этапе становлеHия локальной Церкви отождествляется с
друидом и, в итоге, замещает его. С этим тезисом прямо или косвенно согласны
такие исследователи, как Ф. Леру, прямо утверждающая о близости кельтской
религии к монотеизму и выдвигающая тезис о необходимости рассматривать имена
и функции островных и континентальных кельтских "богов" как различные эпитеты
и аспекты некоторого "Верховного существа" (см. F. Le Roux. Introduction
generale a l'etude de la tradition celtique I. Rennes, 1967). Также ср. ее
характеристику бога Луга: "Lug(us) - это "все боги", объединенные одним
теонимом" (К-Ж. Гюйонварх, Ф. Леру. Кельтская цивилизация. Пер. Ю.В.
Стефанова, Г.В. Бондаренко. М., 2001. С. 160.) С этим можно сравнить тезис М.
Драак о том, что ирландских сидов нельзя назвать "божествами" в
политеистическом смысле и склонялась к монотеистической трактовке кельтских
религий с достаточно явными аллюзиями на христианство; она также отрицала, что
для кельтов были характерны представления о метемпсихозе (см. M. Draak. The
religion of the Celts // Historia religionum, ed. C.J. Bleeker and G.
Widengren, vol. 1. Lei-den, 1969.) Такой подход имеет предшественников в
том числе в лице А. Ван Хамеля (A.G. van Hamel, Aspects of Celtic mythology
(London, 1934)., который, не пытаясь свести кельтскую религию к монотеизму,
говорил не о богах, а о "божествах" раннеирландской литературы.
У современных исследователей см., в частности, тезис Г. Бондаренко: "Есть
целый ряд доводов в пользу гипотезы о кельтском "монотеизме", и один из
самых весомых - это быстрое и безболезненное принятие кельтской Ирландией
христианства в V веке." (Г.Бондаренко. Лабиринт кельтской традиции, в: К-Ж.
Гюйонварх, Ф. Леру. Ук. соч.)
На наш взгляд, вышеприведенная точка зрения, в связи с крайней скудностью
информации о характере религиозных представлений кельтских народов, может
отражать скорее личную точку зрения исследователей, чем научно обоснованную
позицию. Вопрос о "быстром и безболезненном" принятии христианства в Ирландии
также является предметом дискуссий.
Налицо параллели такой исследовательской парадигмы с современной концепцией
деконструктивизма: выявление в рамках совокупности текстов отдельной культуры
стоящего за ними идеологически фундированного "мататекста" (мета-нарратива) и
их анализ исходя их специфики этого базисного текста. Тексты ирландской
традиции предстают в этом свете совокупностью "следов" и отсылок и иным
текстам, в первую очередь канонического и церковного (ecclesiasti-cal)
характера, а их компиляция в среде ирландских literati носит характер
продуцирования симулякра (при этом сохраняется предпосылка об аутентичном
характере текстов, служащих осно-вой для такой компиляции).
См. J. Carney De Scriptoribus Hibernicis // Celtica 1 (1946). P. 89.
Однако Scel na Fir Flaitha в большей степени отражает характерную для "школы
Nemed" тенденцию объединения юридической и поэтической традиции; напр.
утверждается, что обе традиции имеют общее происхождение: "лишь двое из
школы (Фениуса Фарсайда - О.З.) прибыли в Ирландию: поэт Амергин Глунгел
(Aimirgen Glungel) и судья Каи".
Senchas Mar объясняет разделение специализации поэтов и судей, приводя
следующий эпизод. "С того времени, как Амергин Глунгел вынес первое суждение
в Ирландии, суд был в руках одних лишь поэтов, до тех пор, пока не произошел
"Разговор двух мудрецов" в Эмайн Махе, т.е. разговор Ферхертне и Неде, сына
Адны, о плаще мудреца, который принадлежал Адне, сыну Утара. Темна была речь,
что говорили тогда поэты, и суждение, которое они вынесли, было не понято
правителями. "Неясно для нас их суждение и их знание, - сказали правители, -
и непонятно нам, что они говорят." "Ясно, - сказал Конховар (король Ульстера -
О.З.), - пусть же каждый будет иметь свою долю [в суждениях], но только пусть
возьмут у них (поэтов - О.З.) то, что полагается им. Каждый возьмет свою
часть." (СIH 341.39-342.20; см. также изд.: J. Carey. An Edition of the
Pseudo-Historical Prologue to the Senchas Mar // Eriu 45 (1994), pp. 1-32.)
"Разговор двух мудрецов" (Immacallam in Da Thuaraib) существует в виде
отдельного текста, действительно очень сложного по языку и малопонятного по
содержанию, и повествует о состязании в мудрости и профессиональной
компетенции между двумя поэтами. Показательно, что в приведенном фрагменте
хронологически первым судьей в Ирландии назван не Каи, а Амергин. Такое
несомненно искусственное разведение поэтической и юридической традиции как
отражает общую тенденцию Senchas Mar, так и дает характерный пример
"вторичной" интерпретации (заметим, сам текст "Разговора двух мудрецов"
говорит о судьях как самостоятельном ученом сословии).
U887.3: Eipistil do thiachtain lasin ailithir docum n-Erenn co Cain Domnaigh
& co forcetlaibh maithibh ailibh. (Annala Ulster. Ed. CELT: Corpus of
Electronic Texts: University College, Cork, 1998.)
Изд.: V. Hull, Eriu 26 (1966), pp. 151-177.
F. Kelly. Guide, p. 234.
Если не предположить, что речь идет о шуте (druth); согласно МакКону,
формы дат. падежа druthaib и druidib в текстах регулярно путали (McCone. Pagan
Past.., p. 221).
"Суждения о кровавом ложе" отказывают друиду, наравне с разбойником и
заклинателем, в праве на полноценную медицинскую помощь: ":ни их достоинство
(miad), ни их привилегии (nemthes), ни их права (? - dliged) ни их прическа
(cend-gelt = "тонзура" в христианской коннотации) не способствуют тому, чтобы
им помочь <:> Ибо Богу более пристало отвергнуть их, нежели помочь им" (ed.
Binchy // Eriu 12 (1938) pp. 40-41). Трактат "Правило должного поведения"
(Сorus Bescnai) упоминает друидов (в тексте druthaib) среди "сынов смерти"
(macaib bais) - участников пира (fled), который дается не "для земного
обмена [дарами], не для небесной награды, но принадлежит дьяволу" (СIH 524.18-
526.19, пер. ALI, III, pp. 7-8.).
См. сноску выше. Cлово neimthes (вероятно, однокоренное с nemed,
"почитаемый") может употребляться в отношении права поэта понижать человека
в его социальном статусе, см., напр. Corm., 149: ainm nemthiusa dogniat filid
im nech atatoing, "имя nemthes (привилегии ?), который поэты делают всякому,
кто откажет им". Данное действие, называемое briamon smetrach, заклю-чалось в
том, что поэт хватал виновного за мочки ушей (DIL, p. 550, art. "smetrach".)
Издан в: Studies in Early Irish Law, pp. 1-75 (by R. Thurneysen); ALI, III,
pp. 343-409 (под заголовком "Law of Social Connexions"). См. также D.
O'Corrain. Marriage in Early Ireland // Marriage in Ireland. Dublin, 1985.
PP. 5-24.
См. Eriu 12 (1938), p. 44. Интересно, что для обозначения жен "второго
ранга" и ниже часто используется термин adaltrach, заимствованный из латинск.
adultrix. Это указывает на то, что данные тексты ни в коей мере не являются
архаическими и, если создавались в монастырской среде, подтверждают лояльное
отношение к этому явлению.
См. Cain lanamna, §§ 26-33; The Irish Penitentials, Dublin, 1963, p.
78; ALI, III, p. 310.
См., например, пример противоположного отношения к многоженству в UR §6:
Ceist, cia cruth do-berar for filid? Ni hansae, taisbenad a drechtae do
ollamain: init focladar int ollam asa drechtaib: 7 idnae chuirp arna roib
acht oensheeitig lais, ar at-balar coibligiu chiabair acht oenairchuinn i
n-aidchib techtaib, "Как же поэт получает свой ранг? Не трудно [ответить]:
он показывает свои стихи оллаву: и оллав объявляет ему, чтобы он
соответствовал [своему рангу] в его стихах : и в чистоте тела, чтобы была
у него одна жена, ибо [иной человек] губит себя темным сожительством, вместо
целомудрия [c] одной законными ночами".
Сain Adomnain §33 // Anecdota Oxoniensia, XII. Oxford, 1905.
См. напр., R. Thurneysen. Aus dem irischen Recht V // ZCP 18 (1930), pp.
386-387; Thesaurus Pa-leohibernicus, II, Dublin, 1975, p. 306; F. Kelly.
Guide.., pp. 275-276.
Наиболее яркое свидетельство тому - особый жанр раннеирландской нарративной
литературы, "похищения скота" (tana).