Предлагаем вниманию интересующихся литературно-мифологической традицией
Ирландии выдержки из книги " КЕЛЬТСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ" К.- Ж. Гюйонварха и Ф.
Леру.
Историческая справка.
Что касается Ирландии, то она никогда не была романизирована, а христианство
не было привнесено туда до V в. н. э. Ирландия сохранила почти нетронутой свою
политическую и социальную структуру до X-XI вв. Ирландия пострадала от
жестокого удара норвежцев и датчан в конце VIII века: христианизация ослабила
воинские возможности гойделов, которые кроме того не были мореплавателями.
Окончательное освобождение от скандинавов пришло в начале XI века, но
традиционная Ирландия уже прекратила свое существование. Страна в дальнейшем
подчинилась власти нормандских баронов и почти на восемь веков лишилась своей
независимости.
Британские острова, Великобританию и Ирландию кельты полностью заняли их в
самые отдаленные времена протоистории, занимали вплоть до раннего
средневековья, а отчасти занимают и сейчас. Только в V, VI и VII вв. нашей
эры англосаксонские завоеватели оттеснили их в гористые местности Шотландии и
Уэльса. А Ирландия, несмотря на все превратности судьбы, в итоге сумела
избежать политической аннексии и ассимиляции.
1. Структура кельтского общества.
Ирландская литература, дополняя сжатое описание Цезарем независимой Галлии,
подчеркивает абсолютное главенство друидов. Их жреческое достоинство дает им
возможность заниматься разнообразной деятельностью и непосредственно отвечать
за политическую жизнь и управление.
В ирландских мифологических и эпических текстах, населенных богами и героями,
общественные иерархии обрисованы отчетливо, и нередко какая-нибудь фраза или
ремарка подчеркивает стремление королей, властителей, благородных или
героев-воителей держаться в стороне от "толпы" или "черни". Социальные ранги
явственно показаны в юридических трактатах, прилагающих все старания, чтобы
отличить свободных людей, последние разряды которых назывались boaire,
"свободный владелец коров", и ocaire, "мелкий фермер", от людей несвободных,
связанных с другими договором о ленной зависимости или испольщине. Однако
главным отличием благородного от неблагородного служит фактическое
богатство (скот, а не земля).
Итак, кельты, как и все остальные индоевропейцы, имели понятие о трех
социальных классах, определяемых по их специализированным функциям:
- жреческой (жрецы или "друиды"),
- воинской (военная знать или flaith),
- производительной (ремесленники).
Ирландия, определявшая каждому его место согласно рангу и заслугам, не была
знакома с римским определением artes liberales, противопоставленных artes
serviles. Почетом и уважением пользовался каждый обладающий знанием и умением,
будь оно духовным или физическим. Он входил в число aes dana,
"искусных людей", и бывали случаи, когда какой-нибудь кузнец в силу своей
профессиональной компетенции удостаивался звания "ученого мужа" (ollam) или
"друида" (druigoba), причем drui- здесь является простой усилительной
приставкой.
Такая гибкость, в отличие от жесткой структуры индийских каст, объясняет,
почему в эпических преданиях сын друида может быть воином, и наоборот: сын
воина - стать друидом. Это не было правилом: в целом верность традиции
приводила к тому, что друид чаще всего был сыном друида, а добрый король -
сыном короля. Но традиция не была принудительной.
2. Власть и представления о государстве.
Выборность власти являлась, судя по всему, правилом, а там, где этого правила
уже не существовало, как, например, в Галлии эпохи Цезаря, его отсутствие
было свидетельством стремительно надвигающегося распада, ибо правильное
функционирование традиционной политической системы обеспечивалось совершенным
равновесием, согласием между друидом и царем, поскольку царь избирался из
воинского класса под контролем друидов. Однако если царь не мог обойтись без
друида, друид тем более не мог нормально исполнять свои обязанности вне
царского двора.
В то время, как друид пользовался всякого рода привилегиями (прежде всего
освобождением от налогов и воинской службы, что не запрещало ему сражаться,
будь на то желание или надобность), в то время, как его авторитет и престиж
были безграничны, на кельтского владыку возлагались многочисленные запреты,
ирландские гейсы: не покидать территорию королевства, не брать слова раньше
друида, не проводить более восьми ночей вне своей резиденции - вот примеры
религиозно-магических запретов, которым он мог подчиняться. Общество
рассматривало его скорее как посредника или распределителя благ, а не как
обладателя гражданской и военной власти. К нему поступают налоги и дань от
вассалов, покоренных народов и союзников, от него исходят дары, щедроты и
милости.
Архетипом кельтского владыки является тот, кому плоды доброго правления и
материальная удача позволяют дарить, не скупясь, без счета и без отказа.
Время правления доброго короля - это век всеобщего изобилия: земля плодородна,
скот плодовит, правосудие снисходительно, военные удачи постоянны. Дурной же
король обременяет подданных налогами и поборами, ничего не предлагая им
взамен: в его царствование земля не родит, скот перестает плодиться, суд
неправеден и придирчив, поражения в военных затеях неотвратимы. Чаще всего
дурной король, изнуренный властью, кончает плохо, по крайней мере в преданиях,
он умирает тройной смертью жертвы: его убивают враги, топят в чане с пивом или
медом, сжигают живьем в собственном доме в соответствии с предсказанием или
сатирой друида. В предании Cath Maighe Tuireadh ("Битва при Маг Туред")
рассказывается, что "временный" король Брес, дурно обошедшийся с одним
филидом ("поэтом"), иначе говоря - с друидом, был принужден знатными мужьями
Ирландии "сложить с себя правление". Но в действительности король Ирландии
никогда не "складывал с себя" власть: он терял ее с жизнью, обычным его концом
была смерть от руки будущего короля, более молодого и сильного, чем он.
Всем этим объясняется, почему в стабильной политической системе ирландские
короли (или галльские цари) были правителями легко уязвимыми и за редкими
исключениями, которые отмечены в летописях, находились у власти совсем
недолго. От владыки требовалось сочетание стольких достоинств, что лишь
немногие благородные кандидаты в короли могли удовлетворить этим требованиям.
Кроме того, государственная структура была "вертикальной", выстроенной на
феодальный манер и целиком вписанной в личные отношения между королем и его
вассалами, основанные на взаимной верности и доверии. Ирландская система
правления была сложным сочетанием наложения и сопряжения власти местных
королей, правящих небольшими районами (tuatha), и власти королей "провинций"
(coiced "пятина") под началом высшей власти короля Тары, скорее номинальной,
чем реальной. Высшая власть "верховного короля" (ardri), была вожделенной, но
опасной для ее обладателя: ее мог удержать лишь тот, кто сочетал в себе и
достоинство, и силу. Ибо, в отличие от египетских фараонов или царей
некоторых
семитских традиций, кельтский царь не был жрецом: он не осуществлял
религиозных функций.
Служилый люд короля был немногочисленным: челядь, управляющие, воины,
свинопасы, друиды или предсказатели, поэты, рассказчики и т.д., в христианскую
эпоху появляются капелланы. Ни у меровингских, ни у кельтских королей не было
чиновников. Все, что они даровали, всякий раз возвращалось к ним сторицей, ибо
их щедроты создавали или укрепляли личные связи: вознаграждение не имело
ничего общего с регулярным жалованием, выплачиваемым за исполнение той или
иной должности согласно определенному уставу или законодательному акту.
Кельтское res publica - это верность человеку, семейству, клану, городу, но не
понятию государственности, слишком абстрактному в силу своей отдаленности.
Территориальная раздробленность была следствием кельтского понятия об
обществе. Подлинной ячейкой общества была ирландская fine, семейство в
самом
широком смысле слова, включающее в себя восходящие и нисходящие линии родства,
его прямые и побочные ветви. Вне этой неделимой ячейки признаются только
личные связи зависимости, вассалитета или подданства по отношению к важному
лицу.
Не существовало никакого государственного права, регулирующего взаимоотношения
государства с государством или государства с личностью, хотя, разумеется,
имелись изощренные законы, установления, правосудие, словом все то, что
зовется теперь "обычным правом".
Кельтская концепция государства безгранично расширяет область частного права
и, как следствие этого, почти сводит на нет право государственное. В
гражданской или в уголовной области к суду обращается сам потерпевший, его
семья или его представитель, и они же (с помощью юриста, помогающего избежать
процедурных ошибок, сводящих на нет все дело) приводят в исполнение санкцию,
предусмотренную законом или судебной практикой.
Одним из самых значительных памятников средневековой ирландской литературы
является Senchus Mor ("Великая старина"), сборник правовых установлений,
которые, несмотря на английскую оккупацию, применялись вплоть до XVIII в.
Нет практически ни одного средневекового ирландского текста, мифологического
или эпического предания, которые бы не содержали юридическую ссылку или
прецедент.
В случае убийства или оскорбления, нанесения материального или морального
убытка закон ограничивается установлением виры (eneclann "очищение лица" или
"цена чести"), которую убийца или другой преступник, если он хочет избежать
кровной мести, должен выплатить пострадавшему или его семье, в зависимости от
возраста, пола и социального положения пострадавшего.
Иначе говоря, такая система из поколения в поколение поддерживала как
проявления неискупленной вражды, так и верности, противостоя всем испытаниям
и находясь поверх добра и зла. Поэтому горе тому, у кого нет многочисленной
семьи и обильного потомства: сильных и храбрых юношей, способных защитить его
под старость, и красивых дочерей, за которых можно получить богатый выкуп от
женихов, новые ресурсы и союзников. Потому-то как в Ирландии, так и в Галлии
I века до н.э. одинокий, бедный, слабый человек подпадает под власть человека
сильного, который в обмен на свободу может обеспечить его безопасность.
Однако война была эндемическим состоянием, которое в Ирландии, как
представляется, не было разрушительным для демографии. Война мыслится как
частное дело и смыслом ее становится поединок.
Форма поселений следует тем же тенденциям: кельтскому миру неизвестны
городские ансамбли греческого или римского типа. Ни в одном кельтском
языке, даже современном, нет слова, передающего значение латинского urbs хотя
бы приблизительно: ирландское baile означает "деревня", а бретонское ker (от
латинского castra) никогда не обозначало ничего кроме "хутора". Центром
поселения в Ирландии является dun (галльский dunum) или rath (галльский ratis),
жилище вождя, деревянный дом или сельский замок, вокруг которого теснятся
лачуги из самана с соломенными кровлями, жилища ремесленников и слуг.
Безопасность поселения обеспечивается рвом или валом, а чаще всего -
деревянным частоколом.
Кельты были также прекрасными мастерами по работе с тканью (шерстью, льном,
коноплей) и кожей. В Ирландии каждый, причастный к какому-либо искусству,
материальному или духовному, считался "богом", и боги-ремесленники занимали
свое место в пантеоне.
3. Роль женщины в обществе.
Ирландская женщина имела четко определенный статус, который был равен статусу
мужчины: она могла завещать, наследовать, пользоваться своим имуществом и
прислугой, иметь профессию. Она даже имела доступ к священству, обладая даром
предвидения. С другой стороны и как следствие этих свобод, в Ирландии до VII
века женщина-землевладелица была военнообязанной.
Внебрачная связь всего лишь допускалась, не затрагивая родовое имение, а
девять или десять уровней брака, известных и регулирующихся в ирландских и
индийских законах, не зависели от чувств конкретной пары, но были частью
контракта, который заключался между двумя семьями. В дохристианской Ирландии
не было другого слова для обозначения "договора" или "брака" кроме сaratrad
("дружба"). Новоирландское слово, posadh, - это христианское заимствование из
латинского sponsus, а ирландское слово, которым в преданиях обозначаются
любовь, взаимные чувства и привязанность - это название болезни: serg
"томление" или "неврастения".
Наиболее частые мифические темы дохристианской Ирландии так или иначе
превозносили женственность, и это не было случайностью или особым выбором
переписчиков:
- аллегория или воплощение Ирландии в лице молодой женщины совершенной
красоты, которая также была образом и воплощением Власти. Женщину и власть
брал король, однако она тоже выбирала его и, как королева Медб ("опьянение
[властью]"), всегда была окружена мужчинами.
прекрасная вестница из Иного мира, которая ищет счастливого смертного, чтобы
увезти его на хрустальной лодке и подарить, со своей любовью, вечное
блаженство.
4. Причины упадка.
И уж совсем по-другому сложилась судьба Ирландии, где весьма поверхностная
романизация словаря происходила на основе литургической лексики, проникшей
туда при посредстве Британии. Латынь осталась там исключительно письменным
языком, не употреблявшимся в устной речи, и ее роль в социальных формах
общения была незначительной. В остальном, латынь, записанная в Ирландии, или
гибернийская латынь, была полна глупостей, особых оборотов речи и ирландских
метафор. Тем не менее латынь Иоанна Скота Эриугены, Дикуила, или даже св.
Патрика и его агиографа Муирьху была превосходна. Мы уже отмечали это, но не
будет бесполезным вновь напомнить о довольно парадоксальном факте: без
ирландцев классическая культура должна была погибнуть в небытии меровингской
ночи, и не состоялось бы каролингское возрождение.
Короче говоря, кельты исчезли потому, что религиозная и политическая структура
их общества оказалась неспособной к усвоению римского понятия о государстве.
В нероманизированной стране, в Ирландии, жреческое сословие друидов само
облегчило ее обращение в христианство и выдвинуло из своей среды первых
епископов. Таким образом, кельтский континентальный мир солидаризировался с
империей, а мир островной после исчезновения империи солидаризировался с
христианством.
Что же касается Ирландии, то после ни с чем не сравнимого расцвета в VII-VIII
вв., когда она рассылала своих монахов-миссионеров по всей Европе, последовали
скандинавские вторжения, от которых она уже никогда не смогла оправиться.
5. Язык и литература.
Ирландский язык входит в группу кельтских островных языков. Это самый важный
кельтский язык, лучше всего известный кельтологам. Самые древние документы -
несколько кратких надписей V-VII вв., которые именуются "огамическими" (по
названию алфавита, который послужил для их написания). Затем можно назвать
многочисленные глоссы, написанные монахами за пределами Ирландии, повсюду где
были основаны ирландские миссии (главным образом в Санкт-Галлене в Швейцарии,
в Вюрцбурге в Баварии, и в Милане в Италии), а также религиозные тексты
(проповеди, гимны, молитвы, такие, как знаменитая Lorica св. Патрика) и
несколько коротких легенд. Этот период, завершающийся к началу X в.,
называется древнеирландским. За ним следует период среднеирландского языка,
гораздо более долгий и расплывчатый - приблизительно с X в. до XVII в.
Изменение древнего языка, его упадок (потеря среднего рода, многочисленные
изменения в глагольной и местоименной системе) делают изучение языка еще
более трудным, однако это был самый богатый в литературном отношении период:
соответствующие тексты дошли до нас в количестве примерно тысячи рукописей,
главные из которых, Лейнстерская книга (Book of Leinster, а по-ирландски
Lebor Lagin) и Книга Бурой Коровы (Lebor na hUidre) датируются XII веком.
Все мифологические и эпические тексты, или по крайней мере, их самые ранние
версии, относятся к этому периоду. К третьему периоду относится современный
ирландский, который, постоянно уступая место английскому начиная с XVIII в.,
сохранился в качеств разговорного языка лишь в западных и северных областях
острова, в Гэлтахте.
В 1921 г. ирландский был провозглашен государственным языком Ирландского
Свободного Государства, а затем - Ирландской Республики.
Духовный мир кельтов.
Письменность.
Письменность не использовалась для передачи учения - эта передача должна была
оставаться исключительно устной и живой.
Употребление письменности обусловлено кельтским понятием об истинной мудрости.
Кельты никогда не пользовались письменностью для передачи последующим
поколениям какого бы то ни было знания Они не употребляли для архивирования и
запоминания ни одну из известных им систем письменности, за исключением
позднего факта, связанного с ирландским огамом.
Друиды не запрещали употребления письменности. Сами же они, без сомнения,
были лучшими знатоками чтения и письма, как на островах, так и на континенте.
В продолжение всей древнейшей эпохи письменность была не запрещенной, а
исключительной, предназначенной для обстоятельств, строго и четко
определенных. В Ирландии сама природа огамической письменности (поперечные
горизонтальные и наклонные линии, с одной и с другой стороны грани камня)
препятствовала записи сколько-нибудь пространного текста и любому быстрому
чтению: имя, высеченное на погребальной стеле, или вызов, обращенный к противнику; заклинали несколько букв - этим все и ограничивалось.
Когда в легендарных текстах речь идет об огамической письменности, она всегда
используется с магическими целями: так друид Даллан пишет огамом на тисовых
палочках, чтобы найти жену короля Эохайда, а в другой раз Кухулин пишет
огамом на большой дубовой ветви, которой он окружает мегалит, для того, чтобы
остановить войско Медб на границе Улада. Иное использование письменности не
засвидетельствовано. В преданиях очень часто идет речь о вестниках и
посланниках: их миссии всегда были чисто устными; условия, которые они
предлагали, договоры, которые они заключали, гарантировались не запечатанными
текстами, а свидетелями, слову которых верили без сомнения.
Письмо не является вариантом запоминания или передачи знания, это практическое
приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в
материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность
проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал
надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое
благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным,
чем устная сатира, которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто
стал ее жертвой.
Жреческий класс: друиды, барды и прорицатели.
Отличительной особенностью кельтской религии можно считать то, что она, в
отличие от религии греческой, римской или германской, располагала не только
священнослужителями, но и иерархизированным, организованным и глубоко
структурированным жреческим классом, во многом сравнимым с классом индийских
брахманов. Здесь имеются в виду друиды. В древних текстах нигде не
указывается, что друиды были священнослужителями. Но они занимались
жертвоприношениями, и уже одно это говорит о том, что их жреческое достоинство
не подлежит сомнению. Друид был гораздо бoльшим, чем "священнослужитель" в
современном смысле этого слова, потому что средневековый и современный мир
понемногу удалился от мира священного в литургических, обрядовых и
богословских проявлениях. В обществе же, в котором не существовало никакой
разницы между "священным" и "профанным" из-за отсутствия профанного, друид
был гораздо выше короля или воина, занимая первое по важности и достоинству
место. Символизм цветов довольно верно передает социальное превосходство
друидов:
белый - это универсальный жреческий цвет индоевропейцев: во всех кельтских
языках *vindo-s, ирл. find, валлийск. gwyn, бретонск. gwenn, обозначает
"белый, добрый". И нету друида ни у Плиния, ни в ирландских преданиях,
который бы не носил белых одеяний.
Красный - это воинский цвет, а также цвет знания (Дагда был назван Ruadh
Rofhessa "Красный Совершенного Знания").
Другие основные цвета, синий, зеленый и желтый, относятся к классу
производителей, однако как функциональные цвета они редко появляются в
кельтских преданиях. Атрибуция синего бардам, а зеленого прорицателям (vates)
является ошибкой неодруидизма. Во-первых, синий и зеленый - это один и тот же
цвет, а, во-вторых, этот цвет не был жреческим, так как единственным жреческим
цветом являлся белый. Во всех живых кельтских языках, ирландском, валлийском
и бретонском, glas обозначает одновременно "синий", "зеленый" и "серый".
В Ирландии вплоть до введения христианства существовали полные жреческие
иерархии. Ощутимый след их присутствия сохранился в латинском слове из
религиозной сферы - vates "прорицатели". А кельтские vates составляли часть
класса друидов.
Друиды, однако, не представляли собой теократию или иерократию: не подчиняясь
ни чьему принуждению, они имели право вмешиваться в военные и политические
дела, хотя им было чем заняться и в области духовной (что постоянно
подтверждает поведение ирландских друидов). Кельтская жреческая структура
является достаточно древней, так как в ней друиды имели право как на
священство, так и на участие в войне, тогда как воины не имели права на
священство.
В жреческую иерархию, основанную на знании, а не на какой-либо
административной власти, входили многочисленные степени и разделы
специализации, исключающие любую двусмысленность:
Первая категория - это друиды-теологи. Согласно Цезарю, они
предавались умозрительным построениям, делясь ими с молодым поколением. Они
занимались не только проблемами религии, но и вопросами правосудия и
образования, не считая надзора над политической властью. "Друид" - это общий
термин, и специфического названия для друидов, совершавших жертвоприношения:
все друиды, какова ни была бы их специализация, имели право, хотя бы
теоретическое, совершать жертвоприношения.
Вторая жреческая категория занималась поэзией и "литературой", если
можно называть этими словами предания или поэмы, которые исключительно
декламировали наизусть или пели. К этим категориям в Галлии причислялись
барды, а в Ирландии - филиды, или "поэты". В их функции входило следующее:
история и генеалогия (которые представляли по сути одну и ту же дисциплину,
которая занималась составлением генеалогии правящего царя, уходящей как можно
дальше вглубь веков),
литература (чтение наизусть мифологических и эпических легенд и поэм),
предсказания и сатира (которые являлись для царя и друида средствами
управления или давления на царскую власть),
правосудие (свершаемое царем, но возвещаемое друидом, который обычно был
законником: царь-судья - это исключение),
обучение (организованное до самых глубин доктрины, подобно обучению у
индийских гуру, первые уровни которого, однако, были доступны для любого),
дипломатия (разнообразные посольства и переговоры, заключение договоров о
дружбе и союзе),
музыка (арфа, струнный инструмент, но отнюдь не духовые и ударные инструменты),
медицина (ее три аспекта: заклинания, хирургия и лечение травами),
распределение напитков (виночерпий: он разделял доли сотрапезников, но
разливала напитки в кубки царица),
информация (друид-привратник, опрашивающий гостей),
архитектура (строительство домов или крепостей).
Филиды входили в жреческую категорию, чья деятельность не противоречила
христианскому учению, так как они давно уже не совершали жертвоприношений:
именно они в первые же века христианства сделали возможным передачу
легендарного наследия. Во многих преданиях термины филид и друид являются
эквивалентными и взаимозаменяемыми. По определению филид (и все его
разновидности) равнозначен "ясновидящему" и является полноправным участником
жертвоприношений.
Третья категория включает в себя прорицателей (др.-ирл. faith;
галльск. vatis, мн. ч. vates). В их ведении находились все "практические"
приложения религии, в частности, две их главные области:
прорицание (искусство авгуров),
медицина (магическая, хирургическая и растительная).
Из специальных трактатов нам известно, какие именно требования предъявлялись
к филиду: двенадцать лет обучения, овладение грамматикой и сложным техническим
языком, использующимся жрецами, знание и практическое употребление многих
десятков поэтических размеров, точное воспроизведение по памяти (без
каких-либо вариаций) многих сотен преданий. Все это напоминает о двадцати
годах обучения, упомянутых Цезарем. Иерархические различия в этой категории
проступают достаточно отчетливо: от fochlocon, или ученика, знавшего наизусть
всего семь историй и довольствовавшегося на пирах случайным куском, до
"ученого" ollam (превосходная степень от oll "могучий"), знавшего триста
пятьдесят больших историй и сто пятьдесят малых, и имевшим право на свиту из
двадцати четырех человек.
Ирландские трактаты по метрике донесли до нас память о тех временах, когда
барды великого острова, распределенные, как и филиды, по степеням сложной
иерархии, проходили долгие и трудные учебные занятия и слагали поэмы, следуя
соответствующим метрическим правилам. Эти следы позволяют нам восстановить,
посредством сравнения с ситуацией в бриттских и галльских областях,
первоначальное состояние вещей в Ирландии: поскольку письменность
употреблялась исключительно для магических целей, бард слагал свои песни и
поэмы, но не записывал их (основа bardo- этимологически означает "слагать
(песни) похвалы"). Записями на огамическом алфавите ведали ирландские филиды,
чье наименование ("ясновидящие") указывает на их причастность к категории
магов-предсказателей.
Но магия обрела особенное значение - возможно больше посмертное, чем реальное,
под влиянием христианства - во времена упадка кельтской традиции, когда при
дворах ирландских королей, еще до начала рукописной традиции, филид вытесняет
барда, оставляя за прорицателем как таковым лишь практическую и материальную
часть жреческих обязанностей, то есть предсказания и целительство, и сохраняя
за собой прибыльные занятия устрашающей сатирой.
Жертвоприношение, название которого в Ирландии и во всем островном кельтском
мире стало обозначать евхаристию (ирл. iobart
Ирландская средневековая литература.
Ирландцы не пострадали от Volkerwanderungen или "великого переселения народов"
в конце эпохи Римской империи. Набеги на Ирландию начались гораздо позже, в
конце VIII в., и осуществляли их скандинавы, сначала норвежцы, а затем
датчане. Ирландские монахи успели сыграть свою роль в каролингском возрождении
и создать литературу на ирландском языке.
Классификация.
Согласно современной классификации средневековая ирландская литература
включает в себя:
1. Мифологический цикл: его основным текстом является Cath Maighe Tuireadh
("Битва при Маг Туред"), известная в трех вариантах. Она повествует о
мифической предыстории Ирландии и о битве богов, или Tuatha De Danann
(Племен богини Дану) с местными ирландскими демонами, фоморами. Другим
важным мифологическим текстом можно считать Tochmarc Etaine ("Сватовство к
Этайн"), известное в пяти вариантах, пятый из которых носит особое название -
Altrom Tige Da Medar ("Воспитание в Доме Двух Чаш"). В нем рассказывается о
похождениях Этайн, верховной богини и аллегорической персонификации Ирландии,
поделенной между Иным Миром и миром земным. Продолжением мифологического
цикла служит серия Immrama ("Плавания"). В них сообщается о заокеанских
путешествиях к волшебным островам, над которыми не властно время, где женщины
прекрасны и очаровательны, где люди остаются вечно юными. Названия этих
островов разнообразны и многозначительны:
Tir na nOg "Земля юных",
Mag Mor "Великая Долина",
Tir na mBeo "Земля живых",
Mag Meld "Долина Наслаждений"
.
Все эти рассказы о плаваниях, которые можно определить как настоящие
"инициатические путешествия", были христианизированы в большей степени, чем
остальные части цикла.
2. Героический Уладский цикл или Цикл Красной Ветви. Это самый интересный и
разнообразный цикл: его персонажи - архетип героя Кухулин; правитель уладов,
щедрый и добродетельный король Конхобар; король в изгнании Фергус; охотник за
головами Коналл Кернах; королева Медб и ее муж, король Айлиль, правители
Коннахта - переживают многочисленные приключения и отличаются несложными и
сильно типизированными характерами. Самое пространное и самое примечательное
повествование этого цикла, Tain Bo Cualnge ("Похищение быка из Куальнге"),
много раз переписывалось в различных вариантах в течение XI и XII вв. Во
многих отношениях "Похищение" сравнимо с "Илиадой". Боги в нем постоянно
вмешиваются в действия героев, а обрисованное там общество является наиболее
древним из всех, какие мы только можем себе представить, и принадлежит,
скорее всего, к гальштаттской или латенской эпохе.
3. Цикл Финна, иногда ошибочно называемый оссиановым циклом. Он самый
недавний из всех и подвергался неоднократным переработкам. В противоположность
Уладскому циклу, сгруппированному вокруг фигуры Кухулина, он повествует о
бесчисленных приключениях "шайки" воителей, фениев, руководимых их вождем
Финном ("Белый") и его сыном Ойсином ("Олененок"). Этот цикл, мифологической
ценностью которого не стоит пренебрегать, хотя она и несравнима с ценностью
прочих циклов, в конце XVIII в. послужил основой для литературных подделок
Макферсона. Их успех обусловлен тем, что персонажи этого цикла в фольклоре
Ирландии и Шотландии сохранились лучше, чем герои Уладского цикла.
4. Исторический цикл, называемый иногда циклом королей. К нему относят обычно
все ирландские хроники, которые являются произведениями вполне легендарного и
псевдоисторического характера. Главное среди них - обширная компиляция,
озаглавленная Lebor Gabala Erenn ("Книга взятия Ирландии"). Описанные в ней
события начинаются во времена потопа, затем следует рассказ о пяти мифических
племенах, последовательно захватывавших страну: то были потомки Партолона,
Немеда, Фир Болг, Племена богини Дану и, наконец, сыновья Миля или гойделы .
Далее, к этому циклу присоединяют повести о королях Ирландии, сроки правления
которых разные анналы датируют промежутком между III веком до н.э. и
приблизительно 1000 г. И все-таки во всех этих преданиях несравненно больше
мифологии, чем истории.
В качестве краткого пояснения следует добавить, что эта вполне современная
классификация ни в коей мере не соответствует той, которой пользовались
средневековые ирландцы, распределявшие свои произведения по жанрам (похищения,
осады, любовные истории, сватовства, захваты, смерти, переселения, охоты,
изгнания и т.д.).
"ТАЛИСМАНЫ" И АТРИБУТЫ ИРЛАНДСКИХ БОГОВ
|
"ТАЛИСМАН" ИЛИ
АТРИБУТ | ОСТРОВА НА
СЕВЕРЕ МИРА | ДРУИД | БОГ И СИМВОЛ |
|
Камень
(Lia Fail) | Falias
(название Ирландии) | Morfesae
("Великое Знание") | неделимая Власть
всех богов |
|
Копье
(sleg) | Gorias
("ожог") | Esras
("переход) | Луг
Свет,
жречество,
война |
|
Меч
(claidiub) | Findias
("белый") | Uscias
("вода") | Нуаду
Распределитель,
королевская власть |
|
Котел или Чаша
(coiri) | Murias
("море") | Semias
("тонкость") | Дагда
Власть божественная и человеческая |
|
Палица
(lorg) | | | Дагда
Убивает в этом мире и оживляет в мире ином |
|
Колесо
(roth) | | | Дагда
Космическое могущество |
|
Плащ | | |
(brat) все боги (невидимость) |